Интервью для журнала «Дневник» с митрополитом Струмицким г. Наумом
Что должен знать современный человек о духовной жизни?
Духовная жизнь это неизреченная радость, залог полноты наших стремлений к любви, свободе, личным отношениям, знанию и вечности. Духовная жизнь – это последняя надежда, утешение и лекарство для современного человека – потерянного, опустошённого, измученного и напуганного постоянными неудачами, страстями, грехом, болезнями, демоном, следящим за ним, и смертью. Любая беда происходит от недуховной или неправильно проводимой духовной жизни. У каждого имеется потребность в духовной жизни и в духовном руководстве. Духовный учитель – это человек, являющийся носителем и свидетелем энергии Святого Духа.
К сожалению, мы слишком мало знаем своё духовное наследие. В этом мы виноваты все понемногу, но личная ответственность - всегда самая большая. Живём на вулкане под нашими ногами, а ищем свет и тепло по далёким и сомнительным очагам. Будет естественно, искренне и честно, если сначала соблюдём, узнаем и проверим своё духовное предание, а потом и чужие духовные традиции, если в этом появится необходимость.
Двадцать первый век – век быстрых коммуникаций и легкодоступных информаций; век печатных и электронных стредств информации. Всецелый опыт православной духовной жизни записан святыми отцами-аскетами. Сегодня в большом количестве он доступен в печатном или электронном виде и на македонском языке. Достаточно, чтобы в вашем доме была коннекция для интернета. Даже и с духовным отцем можем советоваться по мибильному телефону или через интернет. Опыт, о котором мы прочитали или услышали, опять же, всегда можем проверить на практике, на личном опыте.
Что бы особо хотелось подчеркнуть, а что, в достаточной мере, проверено на собственном опыте, это существование чудесного порядка и гармонии в православной духовной жизни и подвиге. Согласно учения отцов-аскетов, существуют три уровня (или степени) духовного развития, связанных с состоянием сердца, как духовного центра человека: 'очищение сердца от страстей' 'просветление ума' и 'обожение личности'. На этих трёх степенях гармонично строится вся духовная жизнь. Чётко установленный, проверенный и посвидетельствованный гармоничный порядок не терпит импровизаций. Если не живём духовной жизнью в соответствии с преданием святых отцев, то есть, если импровизируем, вместо того, чтобы правильно пройти путь, от очищения сердца от страстей до получения дара умно-сердечной молитвы и прсветлённости, то можем быть уверенными, что большая часть того, что с нами происходит, а что считаем духовным опытом, в сущности, принадлежит к категории «душевности».
Что подразумеваете под порядком и гармонией в духовной жизни?
Как уже упомянули выше, характерны три уровня духовного развития у каждого человека: очищение, просветление и обожение. Каждой вышеуказанной степени духовного развития соответствует определённый вид молитвы и внутренний преобразовательный процесс. Потом, на каждой из степеней, различаем особый духовный подвиг и особый вид искушений. На каждой из этих степеней развиваются и определённые, специфичные, различные для каждого уровня, духовные отношения духовного чада с духовным отцем. В зависимости от того, на каком духовном уровне находится человек, он различным образом и с различной силой свидетельствует о Боге. Существуют три степени богопознания и т.д.... Ничего из указанного не может быть опущено. Всё гармонично и совершенно взаимосвязано.
Можете ли нам рассказать поподробнее о видах молитвы?
Сначала посмотрим, какой из степеней какая молитва соответствует. По типу молитвы, каждый человек может определить степень или уровень духовного роста, на котором находится. На первом уровне, то есть в подвиге очищения сердца от страстей и последствий греха, на котором находится большинство христиан, характерна устная или умственная молитва, которую подвижник должен стараться произносить постоянно, произнося тихо губами или про себя. При этом ум, смиренно и с плачем, собирается в словах молитвы: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, грешного (грешную)», а, как изменения в уме, заметны очищение и просветление его энергии.
На втором уровне, названном просветление ума, на котором находится очень мало людей, чаще всего, монахи, характерна умно-сердечная молитва, произносимая подвижником неслышно, в своём сердце. Притом, ум со смирением и плачем, собранный в сердце, сосредоточивается на словах молитвы, и человек не знает ничего иного, кроме Бога внутри его. Для этого уровня характерно открытие сердца, и очищение и просветление сущности ума, находящейся в сердце, также, как и соответственное преобразование тела.
Для третьего уровня духовного роста, называемого обожением души и тела, характерна непрестанная умно-сердечная молитва, состояние, которого достигает один на каждое поколение. В благодатном состоянии непрестанной умно-сердечной молитвы, по Божьему благоволению, происходит нечто, что в аскетской литературе отцами названо 'экстаз' , или 'восхищение ума' и 'видение невещественного божественного света'. Тогда аскет, своими преобразованными телесными глазами видит то, что от телесного человека скрыто, исполняется божественным светом, любовью и радостью, и ему открываются тайны настоящего и будущего веков. Святые отцы говорят, что Бог не оставляет Своих Святых постоянно в таком состоянии , для того, чтобы своим опытом и знанием могли служить Церкви. Достижение третьей степени является предпосылкой совершенного богопознания.
Действителен ли этот порядок и при выборе клириков?
Согласно церковного предания, предоставление священнического сана должно соответствовать трём степеням духовного роста. Существует три степени священнического сана: дьяконский, пресвитерский и епископский. Эти три степени соответствуют трём степеням духовного развития: 'очищение сердца' (практика), 'просветление ума' (теория) и 'обожение' (теология). Находящийся на степени очищения и правильно её проходящий под руководством духовного отца, может быть возведён в дьяконский сан. Достигший степени пресветления ума может быть рукоположен в пресвитеры. Достигший же степени обожения может быть рукоположен в епископы.
Откуда тогда проистекает множество проблем в Православной Церкви, наряду с такими порядком и гармонией, владеющими, как Вы говорите, в её духовной жизни?
Именно ради незнания и несоблюдения порядка и гармонии, владеющими в духовной жизни. Это незнание, несоблюдение и релятивизация духовных правил, особенно при рукоположении в три священнических сана – дьяконский, пресвитерский и епископский, являются причиной серьёзных отрицательных последствий в церковной жизни и шире. Так например, случается, что кто-либо непросветлённый становится пресвитером или епископом, становится духовным отцем и руководит народом. Тогда осуществляется сказанное в Еванигелии: слепец ведёт слепца. И нет никакого прогресса в жизни Церкви. Не достигший сам просветлённости, как объяснит другим, как пройти путь очищения от своих страстей и как дойти до просветления? Если сердце закрыто для умно-сердечной молитвы, то это знак, что оно пленено какой-либо страстью. Когда сердце в значительной мере освобождается от страстей, тогда сердце открывается для ума, и человек получает дар умно-сердечной молитвы. Когда же ум молитвенно пребывает в сердце, он преобразуется от действия божественной благодати святого Крещения, там присутствующей, и таким образом просветляется. Если не потакаем страсти, то она ослабевает и угасает. Если же страсти потакаем, то она возрастает и опьяняет нас. Если человеку, больному славолюбием, предоставим какую-нибудь власть, сделаем ему ещё хуже.
Не оскорбится ли кто-нибудь таким заявлением?
Я должен передать святоотеческое слово, но не для того, чтобы обидеть или осудить кого-нибудь, потому что, прежде всего, сам себя осуждаю, а для того, чтобы осветить мрак незнания. Если бы человек сознавал, что недостоен чина, который носит и что недостоен власти, данной ему в Церкви, тогда с большим смирением думал бы о себе и не стал бы своим тщеславным и эгоцентричным отношением отталкивать людей от Церкви. Это распространяется на всех в Церкви. Если бы знали, что без умно-сердечной молитвы не имеем ни просветлённого ума, то не с такой лёгкостью осмеливались бы выносить явные суждения по вопросам Церкви или незваные (роль и место наше в Церкви того не требуют от нас), предпринимали бы определённые акции, ухудшающие впоследствии и без того тяжёлую ситуацию. Какой ответ дадим потом Богу за такое легкомыслие и за нанесённый ущерб? Неужели святые отцы напрасно долгие годы жили в монастырях и пустынях, пока не очистились от своих страстей и пока не просветили свой ум, а только лишь после, на призыв Церкви, возвращались назад в мир, чтобы помочь своим ближним? Потому-то они святые, а мы нет! Сегодня мы стремимся к инстант-духовности. Все знаем всё. Прочитав несколько книг, и проведя три-четыре года в монастыре или в семинарии, думаем о себе, что мы представляем собой что-то значительное, что мы весьма много знаем и что мы призваны что-то сделать в Церкви. Нет! Единственно, к чему мы все призваны, без исключения, это покаяние, или преобразование ума, то есть очищение от страстей (сластолюбие, сребролюбие и самая большая – славолюбие) и получение дара умно-сердечной молитвы и просветлённости. Если сподобимся этого Божьего дара, всё остальное потом просто.
В чём, в самом деле, заключается конфликт между МПЦ и СПЦ, свидетелями которого мы являемся в последние годы?
Внешний и явный конфликт между Епископами двух или более Церквей, особенно, если причина не касается ни догматических, ни существенно канонических вопросов, является последствием непросветлённости, то есть страсти, в плену которой более или менее они внутренне находятся. Страсть эта, как всегда, славолюбие – желание власти и славы. Следовательно, если одна за другой снимем все повязки, которыми замаскированы проблемы, не взирая на то, окрашены ли они канонически, литургически, этнофилитистички или политически, в конце концов доберёмся до её сути - славолюбия конкретных личностей. Страсть обладания мирской властью и славой – неделима от непросветлённости, также, как и от демона, с ней связанного.
Что касается случая между МПЦ и СПЦ, всем ясно, что всё-таки Епископы МПЦ - не посягают на чужые государственные территории и на чужой народ, а по своим духовным силам заботятся о своей пастве. Возможно, каждый из нас в отдельности, как человек, имеет свои слабости, но мы не предпринимаем ошибочных политических шагов с такими разрушающими последствиями, как некоторые сербские Епископы – упорно отрицающие и присваивающие македонский народ, в ущерб церковному единству и общему свидетельству о Богочеловеке миру. Даже можно сказать, что административно мы отказались от части нашего народа, находящейся сейчас на территории соседних государств и под юрисдикцией их поместных Церквей, только ради мира в Церкви. По той же причине отказываемся помочь при формировании церковной организации на территории под юрисдикцией СПЦ (Р.Черногория).
Имеет ли место в данном случае какое-нибудь нарушение канонов?
Те же несколько влиятельных Епископов СПЦ односторонне прервали диалог с нами не ради несогласования в связи с канонами, а ради неприятия ими имени – Македонская Православная Церковь. Все существенные литургические и канонические вопросы были согласованы последним рабочим документом двух комиссий по диалогу, кроме вопроса об имени. Может ли кто-нибудь из сербской комиссии по диалогу указать мне, по какому вопросу мы не достигли согласования? Естественно, такого вопроса нет, кроме вопроса об имени. Поэтому и был составлен рабочий документ, пятый по порядку и первый, который был подписан. Их проблема касательно имени нашей Церкви сразу указывает на чисто политический характер этого спора. Ссылка же на какое-то нарушение канонов Церкви в контексте обоюдного церковно-политического конфлитка представляет ни что иное, как обычное злоупотребление в психологической войне для привлечения верного, но безграмотного народа на свою сторону.
Диалог необходимо продолжить там, где он прерван, с целью найти способ незамедлительного преодоления взаимного недопонимания, вместо того, чтобы возвращаться к прошлому. Если уж мы сели за стол для диалога и достигли согласования по основным вопросам, было бы очень жаль возвращаться к началу. И не только это, у нас есть и моральная обязанность, подтверждённая епископскими подписями, найти решение, которое будет принято и Собором СПЦ и Синодом МПЦ. А мы уже так близко. Авантюра, происшедшая после прекращения переговоров для серьёзных людей не может являться препятствием для дальнейшего продолжения переговоров.
Если есть ещё желающие вернуть нас назад, или утверждающие, что какое-либо предыдущее несоблюдение канонов является проблемой, то мы их спросим, чтобы нам они ответили, что является большей несоблюдением церковных правил: переход от уже признанной в 1959 году самостоятельности к автокефальности в 1967 году, без политического согласия надлежащего административного церковного центра, но согласно пастырским надобностям нашей Поместной Церкви, в соответствии с 34 Апостольским правилом и согласно исторической церковной непрерывности – то, что сделали мы; или неправильный пастырский подход – то, что делают они? Да хотя бы и вся правда была на их стороне – как передадут они её македонскому народу, чьё имя и идентитет не уважают и основные права которого и достоинство постоянно попирают? Безусловное уважение чьёго-либо имени и идентитета является основным церковным пастырским принципом и предпосылкой коммуникации! Литургическое же «аминь» верной паствы, в данном случае бывшее нашей поддержкой, а не их, это главный теологический корректив всех пастырских ошибок, и сегодняшних, и будущих.
Существует ли церковное решение проблемы?
Самостоятельность призната от СПЦ в 1959 году, значит, что МПЦ имеет свой Синод, своего Предстоятеля и право свободного выбора своих епископов, также, как и свой Устав и свой Верховный Церковный Суд. Поэтому, административный переход от уже признанной самостоятельности к автокефальности всё-таки не является достаточной теологической и церковной причиной одностороннего прекращения литургического общения. Особенно не во время субтильного гонения на Церковь, во время которого живём. Ни Сербская Церковь ничего не утеряла от своей целостности нашим переходом к автокефальности, ни нашей Церкви ничего не добавилось этим актом. Прекращение совместного сослужения в данном случае является литургической мерой против чисто административного акта. Это несоответственная и теологически необоснованная церковная реакция. Это политический, а не пастырский акт. Архиепископ МПЦ никогда не переставал поминать Патриарха СПЦ и других Предстоятелей, и никогда не переставали мы искать литургического общения с ними. Поэтому все мы вместе, как епископы, должны, как можно скорее превзойти самих себя (покаяться) и через взаимное прощение и помирение восстановить и видимое литургическое единство, то есть совместное сослужение епископов МПЦ с епископами СПЦ на святой литургии, даже и без предварительного решения обоюдно открытых вопросов, а на радость всей Церкви, небесной и земной. Первые христиане все свои проблемы решали совместно, в молитвенном общении, на святой литургии. И гораздо более сложные проблемы в истории Церкви, касающиеся даже догм, были преодолеваемы без прекращения совместного сослужения. Вот один такой пример для всех нас, вне церковной организации, это коммуникация между Р.Македонией и Р.Грецией: несмотря на то, что между ними всё ещё существует проблема касательно имени, они всё-таки не прекратили существенных взаимоотношений на всех уровнях, от экономического до политического. И что самое странное, в принципе, оба государства расположены друг к другу неприятельски. Мы же, как Церкви, в сущности, одно, и должны быть примером единства, стали камнем преткновения между народами. Но имеется и церковный пример того же: Православную Церковь Америки, тоже из-за имени, никто не признаёт, кроме Московского Патриархата, а все Церкви сослуживают с ней. Для чего нужен аршин о двух концах, когда речь идёт о МПЦ? Значит, если желаем, можем принять и временное решение проблемы, а такие временныые решения общеизвестны и в церковной и в мирской жизни. В конкретном случае это бы значило, что епископы двух Церквей могли бы совместно сослуживать на основании до сего договорённого, а проблема касательно имени решалась бы в соответствии с решением, принятым заинтересованными сторонами или международным сообществом. Во всяком случае нас, как Единой Церкви это не должно касаться. Точно также, могли бы договориться о временном использовании, при взаимной коммуникации, наших основных церковных имён: Охридская Архиепископия, Печская Патриархия, Афинская Архиепископия и т.д. Если случайно позволим, чтобы государства решили проблему прежде нас, Церквей, или, не дай Боже, и после этого останемся разъединёнными, то тем самым лишь покажем, что мы безнадёжно больны.
При совместном сослужении радикально бы изменилась и перспектива, из которой обозревается проблема. Каждый церковный конфликт выглядит гораздо страшнее, чем в действительности, после прекращения совместного сослужения. Прекращение, в сущности, и является главной проблемой. Это церковное решение взаимных несогласований, тем более, что одни, без Господа, не можем преодолеть доминацию зла и разъединение и в себе и между собой. Мы, в принципе, всё-равно служим или сослуживаем и причащаемся в нескольких других Поместных Церквях, но почему это должно быть тайным...? Значит, если прощаем, демон, который сейчас руководит событиями, теряет свою власть, и мы все побеждаем. Тогда и люди узнают в нас учеников Христовых, и прославится Отец наш небесный. Иначе сейчас, все вместе, в глазах любого нормального человека выглядим очень жалко и смешно...
Ваши пожелания на Рождество?
В благодатном времени и пространстве на Рождественской Литургии Бог нам дарует ещё раз возможность участвовать в огромной тайне Рождества Христова, которое опять же должно послужить основой нашего духовного возрождения и духовной жизни. Не следует пропускать этих моментов излеяния особой Божьей благодати на всё человечество, но с посильными постом и молитвой, с исполнением Божьих заповедей и с исповеданием своих грехов надо нам подготовиться к святому причащению Телом и Кровью Христовыми, как единственной печати и гарантии нашего участия в Божественной жизни. С Рождеством Христовым!
